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Badiou y Derrida en los bordes del acontecimiento - Gustavo Celedón
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Dolor y arte; Frida Kahlo - Alicia Wenger
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Adolescencia, anorexia y estructuración subjetiva - Marcela San José
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La Mitología Psicoanalitica: La pulsión - Jairo Gallo Acosta
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Para Jean Baudrillard, el arte se repite cada vez a más velocidad y tiende inevitablemente hacia la trivialidad.
El pensamiento de Jean Baudrillard, en el que se perciben, entre otras, las huellas de Friedrich Nietzsche, Charles Baudelaire y Roland Barthes, tuvo una favorable recepción por parte de muchos artistas emergentes hacia principios de la década de los ochenta. Habían encontrado en la simulación y la hiperrealidad conceptos claves. Asimismo, en los años noventa, en una situación opuesta por el vértice, el sociólogo y filósofo estuvo entre los intelectuales que sostuvieron con mayor vehemencia la hipótesis de que el nuevo arte se había edificado sobre una impostura.
En medio de esa trama de impugnaciones de toda índole, en la que también participaban Jean Clair (director del Museo Picasso), Ben Vautier y Jean-Philippe Domecq, Baudrillard publicó en Libération "El complot del arte", un artículo de tono escandaloso que comenzaba afirmando: "Si en la pornografía circundante se ha perdido la ilusión del deseo, en el arte contemporáneo se ha perdido el deseo de ilusión. En el porno no queda nada que desear". Más adelante aseveraba que toda la intención del arte contemporáneo residía en "reivindicar la nulidad, la insignificancia y el sinsentido".
La teoría de Baudrillard se fundaba en la idea de que el arte estaba muerto, pero "el mundo del arte", y particularmente el mercado, continuaban creyendo que existía. Las obras han pasado a ser objetos insustanciales que no cuestionan nada exterior y solo entran en juego con la distribución de los objetos en el espacio (como en la decoración de una casa). El arte, en definitiva, está volcado hacia una forma ritual del suicidio, una simulación en la que lo trivial aumenta su escala. Ese es el problema, lo banal termina siendo lo más importante: está sacralizado.
En una entrevista concedida a Catherine Francblin para Art Press , en 1996, Baudrillard apuntaba: "El arte no tiene ningún privilegio especial frente a otros sistemas de valores. La gente sigue considerando que el arte es una especie de recurso inesperado. Yo me opongo a esta versión edénica. [ ] Ya no parece que el arte siga teniendo una función vital".
Por otra parte, Baudrillard fue el inspirador incuestionable de algunas de las propuestas más lúcidas de muchos artistas de la década de los ochenta, en particular en Estados Unidos. Su teoría se convirtió en un instrumento fundamental para quienes crearon sus obras como un híbrido de productos de supermercado y de estilo geométrico minimalista, en el límite de la hiperrealidad (algo "más real que lo real"). Todos entendían que el objeto artístico, como cualquier mercancía sofisticada, debía producir cierta seducción, cierta erótica del deseo.
Con objetos conocidos en el mercado, de diseño agradable, apelando al packaging y a las técnicas de marketing , Haim Steinbach (nació en Israel, reside en Nueva York) creó "esculturas de bienes de consumo". Seguía las teorías de Baudrillard expuestas en El sistema de los objetos (1968), Crítica de la economía política del signo (1972) y La precesión de los simulacros (1978). Sin duda, en esa vía, el artista buscaba poner en evidencia que en la fase de supereconomía capitalista, lo que contaba no era el valor de uso (la función), sino el simple valor de cambio (el mercado). En definitiva, intentaba sustituir el arte por el diseño y el kitsch; las obras están en absoluto privadas de toda metáfora, también de toda poesía.
Un ejemplo paradigmático de la escultura de bienes de consumo es la serie compuesta con aspiradoras domésticas colocadas en cajas de plexiglás con tubos de luz fluorescente de Jeff Koons (nació en Nueva York), una estrella fulgurante del arte "posmoderno". El artista sabía que el sistema ya no vendía cosas sino deseos y símbolos de bienestar. Como señaló Baudrillard, la opulencia no debe ser entendida como posesión material de riquezas, sino como posesión de los símbolos estandarizados de la riqueza
Por su parte, los consumidores del arte, según el sociólogo, tienen razón cuando se muestran desengañados e irritados frente a obras que no entienden. El problema es que ya no es posible recurrir al tradicional mecanismo del juicio estético; asimismo, la pareja antagónica "arte, no-arte" resulta irremediablemente incongruente. Además, el arte hoy está en todas partes: en los museos, en las galerías, también en la banalidad de los objetos cotidianos, en la calle. Todo está estetizado por igual.
Jean Baudrillard, antiguo profesor de la Universidad de Nanterre, murió en París el 6 de marzo, tenía setenta y siete años. Pocas horas después de conocer la noticia, el filósofo Alain Badiou, en una conferencia, lo calificó como "el gran teórico de las apariencias del mundo contemporáneo".
Por Jorge López Anaya
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Directora: Lic. Rosa Aksenchuk - Editor Asociado: Adolfo Vásquez Rocca
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PRESENTACIÓN
La página se abre en su contenido como una triple conjugación que anuda el psicoanálisis, la crítica del arte y los recursos de investigación filosófica, presentada por excelentes imágenes.
En las lecturas de Adolfo Vásquez Rocca, Roberto Follari, Jorge Ballario, Daniel Larsen Roberto Balaguer Prestes, Daniel López Salort , Gabriel Cocimano y Rosa Aksenchuk, se van deslizando textos sobre un pensar la Postmodernidad en donde las categorías de la alteridad están definidas por la seducción y el simulacro, en tanto que como rescate apocalíptico la voz del psicoanálisis hace frente a la cybercultura de la sociedad voyerista posmoderna.
“El desafío de la diferencia, que constituye al sujeto especularmente, siempre a partir de un otro que nos seduce o al que seducimos, al que miramos y por el que somos vistos, hace que el solitario voyeurista ocupe el lugar del antiguo seductor apasionado. Somos, en este sentido, ser para otros y no sólo por la teatralidad propia de la vida social, sino porque la mirada del otro nos constituye, en ella y por ella nos reconocemos. La constitución de nuestra identidad tiene lugar desde la alteridad, desde la mirada del otro que me objetiva, que me convierte en espectáculo”.
El arte ha dado magníficos exponentes con tendencias a esta práctica parafílica: Salvador Dalí, Picasso, el marqués de Sade. El cine, arte voyeurista por excelencia, también inmortalizó obras que describen estas prácticas: Alfred Hitchcock, Kieslowsky, Brian de Palma han fisgoneado a través de una ventana para descubrir escenas eróticas o inquietantes. En varios filmes de Luis Buñuel, Federico Fellini o Pier Paolo Pasolini aparecen esos rasgos acentuados.
En el umbral de una nueva herida narcisista, de la fogoneada inminente muerte del psicoanálisis, de su supuesta agonía, éste se enfrenta con numerosos interrogantes ligados a la profunda y creciente transformación producida por la cultura posmoderna, sin perder la brújula de centrar al sujeto en su singularidad. Aún así, no es menos cierta la patética tendencia del afincamiento del goce en el hablante, al ser el hombre invadido por la actual coyuntura histórica y quedar funcionando como maquinarias, como seres digitales, binarios.
Así, en medio de la lucha entre los apocalípticos y los integrados, de los cosmopolitas y los fundamentalistas, frente al proceso de globalización actual, de la era del vacío, la voz del psicoanálisis se lanza como un sonido capaz de ir más allá de la descripción o de la aventura ficticia.
En la globalización neoliberal, tienden a desaparecer de la realidad visible los aspectos y matices de la subjetividad humana, los que reaparecerían en forma sintomática. En este régimen se alentaría implícitamente una uniformización en lo esencial (pensamiento único, fin de las ideologías, el dinero como valor supremo), para relajar al máximo el terreno de las apariencias, es decir fomentar una especie de “aparente libertad” (modas estrafalarias, conductas y costumbres –solitarias o grupales– excéntricas, etc.). Pero los síntomas que constituyen parte de esa realidad no visible, y que son cada vez más intrincados –en consonancia con lo abarcador y la creciente complejidad del saber científico–, marcarían nuevamente la diferencia. Aunque el arsenal médico que los espera promueva otra vez la unificación.
La ironía posmoderna, el bastardeo imaginario, el holocausto mental neoliberal, instalados como cybercultura, no operan meramente como una re-presentación aristotélica de algo exterior a sí, sino que establecen sus propias situaciones porque crean simulaciones interactivas donde lo digital no tiene género, es comunicación no-corporal, es simulación del cuerpo y de las sensaciones; al espacio recibido por la especie humana hemos agregado otro espacio: uno que no es tal sino que lo simula a la vez que se aleja de lo que copia.
El tecnofundamentalismo transgrede límites, y transmuta el objeto en lo objetual, lo real en lo virtual, lo vital en lo digital . Este reinado de la más cruda impermanencia temporal y del espacio sin cuerpo, refuerza paradójicamente una masiva adhesión a éticas hedonistas y subjetivas, como desesperada reacción ante lo no-natural.
De manera que lo posmoderno no es “lo contrario” de lo moderno, sino su rebasamiento. Es la modernidad misma que invierte sus modalidades y efectos culturales. El descrédito de la razón, la ciencia y la técnica no ha surgido de una “negación simple” de estas, sino de su concreción histórico-factual, de su realización”.
Referencia a PSIKEBA en El Otro Psi | Buenos Aires. Edición de Julio de 2006
Publicación Mensual especializada en Psicología Clínica. http://www.psi-elotro.com.ar/
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